The Rana regime (1846–1951) had actively suppressed public education. Formal schools were limited to the elite, and the general population, especially in rural areas and among women, had virtually no access to education. According to UNESCO and other historical estimates over-all literacy was around 5% or less. Female literacy was near zero—possibly below 1%. Male literacy was slightly higher but still very limited.
It wasn’t until after the 1951 democratic revolution that significant efforts were made to build a public education system and increase literacy in Nepal.
Before 1951, education in Nepal was not a right—it was a threat. Under the autocratic rule of the Rana regime (1846–1951), formal schooling was tightly controlled, limited to a privileged few, and actively suppressed for the broader population. The Ranas feared that an educated public could challenge their authority, and so, they chose ignorance as a tool of governance.
A Living Testimony: Literacy Among the Elderly in Kathmandu
To understand the real impact of Nepal’s pre-1951 education policies, I conducted a survey among residents over the age of 85 in Kathmandu, the capital of Nepal, the most urbanized part of the country. The results were stark:
That’s an important and powerful finding—my survey adds lived evidence to what historical records already suggest that the vast majority of Nepalis, even in the capital city, had no access to education during the Rana regime and shortly after. A large percentage of respondents specifically female had never attended school.
This finding reveals a painful truth that even in the heart of Nepal—where access should have been the best—education was denied to most people born before 1950. The situation outside Kathmandu was undoubtedly worse. What this means a systemic exclusion from the system. Education wasn’t just unavailable—it was structurally denied to the majority. Even in Kathmandu which is the capital of Nepal, literacy was not the norm for older generations. This is the message of historical silence. These elderly citizens are living evidence of a generation kept in the dark—not by chance, but by design.
Their stories give voice to the statistics and remind us that the history of education in Nepal isn’t just about schools and policies—it’s about individual lives shaped by the absence of opportunity.
Education Behind Walls
The first modern school in Nepal, Durbar High School, was established in 1854. But this school was not built to serve the people—it was intended exclusively for the sons of Rana elites. For decades, formal education remained inaccessible to the general public. Even when it was nominally opened, access was restricted and highly discouraged.
As a result, literacy remained painfully low. A survey of elderly citizens in Kathmandu’s core areas even today would reveal how many were denied an education during their youth. Education was a privilege, not a right—and certainly not a tool for empowerment in the eyes of the ruling class.
Crossing Borders for Knowledge
This educational vacuum within Nepal forced many families—especially from the Newar community—to migrate abroad in search of opportunities. Cities such as Kalimpong, Darjeeling, and Calcutta (Kolkata) became important centers of learning for Nepalis. Children were sent across the border while parents worked in far-flung regions like Tibet.
These migrations had profound effects. In India, Nepali children encountered democratic ideals, modern education systems, and revolutionary political thought. This exposure contributed to the rise of a new, educated class of Nepalis—individuals who would later return home to challenge the very system that had driven them away.
Writing Behind Bars: The Story of Dharma Ratna Yami
Among these voices of resistance was Dharma Ratna Yami, a prolific writer and political activist who spent 18 years in prison under the Rana regime. He continued to write while incarcerated, producing books that laid the intellectual groundwork for Nepal’s political awakening.
Dharma Ratna Yami’s story exemplifies how jail became a “school” for many political prisoners. Deprived of freedom, they used their confinement for reflection, creation, and planning for a freer Nepal. It is a powerful irony: while the Ranas tried to silence thinkers, they inadvertently created spaces for revolutionary thought to flourish.
A Mother’s Courage: Heera Devi Yami
Amid these historical currents was my mother, Heera Devi Yami—a woman who believed that education was not just a tool, but a weapon against oppression. Having spent her early years in Calcutta and Kalimpong, she witnessed Gandhi’s movement in India and saw firsthand how education could inspire resistance.
Upon returning to Nepal, she began teaching children in secret, often hiding in the narrow lanes and courtyards of Kathmandu Valley. At that time, teaching—especially girls—was a punishable offense. The regime viewed informal educators as subversives. Religious leaders reinforced these fears, warning that educating women would bring disaster upon families and society.
But my mother persisted. She taught in whispered tones and shadowed corners, defying both the state and social norms. Her story, like many others, is a vivid reminder that the struggle for education in Nepal was not just a political movement—it was personal, dangerous, and deeply courageous.
Jagat Lal Master: Teacher, Neighbor, Revolutionary
One of the earliest and most influential educators of that time was Jagat Lal Master (Jagat Lal Shrestha). He was not just a neighbor to my mother, but also one of her secret teachers. He became well-known for educating children, including girls, in defiance of both political and religious mandates.
His story underscores the dangers educators faced. Jagat Lal is remembered today not only for his academic contributions, but for his bravery. He—and others like him—were constantly under threat. Their work laid the foundation for the intellectual awakening that would eventually help dismantle the Rana regime.
Legacy of Silent Revolutionaries
The suppression of education in pre-1951 Nepal wasn’t just neglect—it was an intentional strategy of control. But in response, a silent revolution took root. It was led not by armies or politicians, but by teachers, mothers, writers, and students who risked everything for the promise of knowledge.
The underground classrooms, prison writings, and hidden lessons were not just acts of resistance—they were acts of hope. They nurtured a generation that would go on to reshape Nepal’s political landscape after the fall of the Ranas.
Today, as we discuss reforms and improvements in Nepal’s education system, it’s vital to remember the sacrifices made by people like Heera Devi Yami, Jagat Lal Master, and Dharma Ratna Yami. Their legacies remind us that education is more than policy—it is power. And sometimes, teaching a child to read is the most radical act of all.
Please check the accuacy level of Nepali translation by GEMINI
राणा शासन (सन् १८४६–१९५१) ले सार्वजनिक शिक्षालाई सक्रिय रूपमा दबाएको थियो। औपचारिक विद्यालयहरू कुलीन वर्गका लागि मात्र सीमित थिए, र आम मानिसहरू, विशेष गरी ग्रामीण क्षेत्रहरू र महिलाहरूमा, शिक्षामा लगभग कुनै पहुँच थिएन। युनेस्को र अन्य ऐतिहासिक अनुमानअनुसार, समग्र साक्षरता लगभग ५% वा सोभन्दा कम थियो। महिला साक्षरता शून्यको नजिक—सम्भवतः १% भन्दा कम थियो। पुरुष साक्षरता अलि बढी थियो, तर पनि धेरै सीमित थियो।
सन् १९५१ को प्रजातान्त्रिक क्रान्तिपछि मात्र नेपालमा सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली निर्माण गर्ने र साक्षरता बढाउने महत्त्वपूर्ण प्रयासहरू भएका थिए।
सन् १९५१ भन्दा अघि, नेपालमा शिक्षा अधिकार थिएन—यो एउटा खतरा थियो। राणा शासन (१८४६–१९५१) को निरंकुश शासनमा, औपचारिक शिक्षालाई कडा नियन्त्रणमा राखिएको थियो, केही विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्तिहरूमा सीमित थियो, र व्यापक जनसंख्याका लागि यसलाई सक्रिय रूपमा दबाइएको थियो। राणा शासकहरूलाई शिक्षित जनताले उनीहरूको अधिकारलाई चुनौती दिन सक्छन् भन्ने डर थियो, र त्यसैले, उनीहरूले शासनको एक उपकरणको रूपमा अज्ञानतालाई रोजे।
एक जीवन्त साक्ष्य: काठमाडौँका ज्येष्ठ नागरिकहरूमा साक्षरता
नेपालको सन् १९५१ पूर्वको शिक्षा नीतिको वास्तविक प्रभाव बुझ्न, मैले देशको सबैभन्दा शहरीकृत भाग, नेपालको राजधानी काठमाडौँका ८५ वर्षभन्दा माथिका बासिन्दाहरूबीच एक सर्वेक्षण गरें। नतिजा स्पष्ट थियो:
यो एक महत्त्वपूर्ण र शक्तिशाली निष्कर्ष हो—मेरो सर्वेक्षणले ऐतिहासिक अभिलेखहरूले पहिले नै सुझाव दिएको कुरालाई जीवन्त प्रमाण थप्छ कि राणा शासनकालमा र त्यसको केही समयपछि पनि, राजधानी सहरमा समेत अधिकांश नेपालीहरूलाई शिक्षामा कुनै पहुँच थिएन। विशेष गरी महिला उत्तरदाताहरूको ठूलो प्रतिशत कहिल्यै विद्यालय गएका थिएनन्।
यो निष्कर्षले एक पीडादायी सत्यलाई उजागर गर्छ कि नेपालको मुटुमा पनि—जहाँ शिक्षामा पहुँच सबैभन्दा राम्रो हुनुपर्थ्यो—सन् १९५० भन्दा पहिले जन्मेका अधिकांश मानिसहरूलाई शिक्षाबाट वञ्चित गरिएको थियो। काठमाडौँ बाहिरको अवस्था निस्सन्देह अझ खराब थियो। यसको अर्थ प्रणालीबाट व्यवस्थित बहिष्करण हो। शिक्षा केवल अनुपलब्ध थिएन—यो संरचनात्मक रूपमा बहुमतलाई अस्वीकार गरिएको थियो। नेपालको राजधानी काठमाडौँमा समेत पुराना पुस्ताका लागि साक्षरता सामान्य थिएन। यो नै ऐतिहासिक मौनताको सन्देश हो। यी ज्येष्ठ नागरिकहरू एउटा पुस्ताको जीवन्त प्रमाण हुन् जसलाई अन्धकारमा राखिएको थियो—संयोगले होइन, बरु योजनाबद्ध तरिकाले।
उनीहरूका कथाहरूले तथ्याङ्कहरूलाई आवाज दिन्छन् र हामीलाई सम्झाउँछन् कि नेपालमा शिक्षाको इतिहास केवल विद्यालय र नीतिहरूको बारेमा मात्र छैन—यो अवसरको अभावले आकार पाएका व्यक्तिगत जीवनहरूको बारेमा हो।
पर्खालहरू पछाडि शिक्षा
नेपालको पहिलो आधुनिक विद्यालय, दरबार हाई स्कूल, सन् १८५४ मा स्थापना भएको थियो। तर यो विद्यालय जनताको सेवा गर्नका लागि बनाइएको थिएन—यो विशेष रूपमा राणा कुलीन वर्गका छोराहरूका लागि थियो। दशकौँसम्म, औपचारिक शिक्षा आम जनताका लागि पहुँच बाहिरै रह्यो। यसलाई नाम मात्रको लागि खोलिएको बेला पनि, पहुँच प्रतिबन्धित र अत्यधिक निरुत्साहित गरिएको थियो।
फलस्वरूप, साक्षरता पीडादायक रूपमा कम रह्यो। काठमाडौँका मूल क्षेत्रहरूमा आज पनि ज्येष्ठ नागरिकहरूको सर्वेक्षणले उनीहरूमध्ये कति जनालाई उनीहरूको युवावस्थामा शिक्षाबाट वञ्चित गरिएको थियो भन्ने कुरा प्रकट गर्छ। शिक्षा एउटा विशेषाधिकार थियो, अधिकार होइन—र शासक वर्गको नजरमा पक्कै पनि सशक्तीकरणको साधन थिएन।
ज्ञानका लागि सीमाहरू पार गर्नु
नेपालभित्रको यो शैक्षिक शून्यले धेरै परिवारहरूलाई—विशेष गरी नेवार समुदायका—अवसरको खोजीमा विदेश पलायन हुन बाध्य तुल्यायो। कालिम्पोंग, दार्जिलिङ र कलकत्ता (कोलकाता) जस्ता सहरहरू नेपालीहरूका लागि महत्त्वपूर्ण शिक्षाका केन्द्र बने। आमाबाबुले तिब्बतजस्ता टाढाका क्षेत्रहरूमा काम गर्दा बालबालिकाहरूलाई सीमा पार पठाइन्थ्यो।
यी बसाइँसराइले गहिरो प्रभाव पारे। भारतमा, नेपाली बालबालिकाहरूले प्रजातान्त्रिक आदर्श, आधुनिक शिक्षा प्रणाली र क्रान्तिकारी राजनीतिक विचारहरू अनुभव गर्न पाए। यस अनुभवले नेपालीहरूको एक नयाँ, शिक्षित वर्गको उदयमा योगदान पुर्यायो—जसले पछि घर फर्केर आफूलाई धपाउने त्यही व्यवस्थालाई चुनौती दिए।
सलाखहरू पछाडि लेखन: धर्म रत्न यामीको कथा
यी प्रतिरोधका आवाजहरूमध्ये धर्म रत्न यामी पनि थिए, जो एक prolific लेखक र राजनीतिक कार्यकर्ता थिए र उनले राणा शासन अन्तर्गत १८ वर्ष जेलमा बिताए। उनले कैदमा रहँदा पनि लेख्न जारी राखे, र यस्ता किताबहरू उत्पादन गरे जसले नेपालको राजनीतिक जागरणका लागि बौद्धिक जग बसाल्यो।
यामीको कथाले देखाउँछ कि कसरी जेल धेरै राजनीतिक कैदीहरूका लागि "विद्यालय" बन्यो। स्वतन्त्रताबाट वञ्चित हुँदा पनि, उनीहरूले आफ्नो कैदलाई चिन्तन, सृजना, र स्वतन्त्र नेपालको योजना बनाउन प्रयोग गरे। यो एक शक्तिशाली irony हो: राणा शासकहरूले विचारकहरूलाई चुप गराउने प्रयास गर्दा, उनीहरूले अनजानमै क्रान्तिकारी विचारलाई फस्टाउनका लागि ठाउँहरू सिर्जना गरे।
एक आमाको साहस: हीरा देवी यामी
यी ऐतिहासिक घटनाहरूका बीचमा मेरी आमा, हीरा देवी यामी थिइन्—एक महिला जसले शिक्षालाई केवल एउटा साधन मात्र नभएर, उत्पीडनविरुद्धको हतियार मान्थिन्। कलकत्ता र कालिम्पोंगमा आफ्नो प्रारम्भिक वर्षहरू बिताएपछि, उनले भारतमा गान्धीको आन्दोलन देखिन् र शिक्षाले कसरी प्रतिरोधलाई प्रेरित गर्न सक्छ भन्ने प्रत्यक्ष अनुभव गरिन्।
नेपाल फर्केपछि, उनले गुप्त रूपमा बच्चाहरूलाई पढाउन थालिन्, प्रायः काठमाडौँ उपत्यकाका साँघुरा गल्लीहरू र आँगनहरूमा लुकेर। त्यस समयमा, पढाउनु—विशेष गरी केटीहरूलाई—एक दण्डनीय अपराध थियो। शासनले अनौपचारिक शिक्षकहरूलाई विध्वंसकको रूपमा हेर्थ्यो। धार्मिक नेताहरूले यी डरहरूलाई बल दिँदै, महिलाहरूलाई शिक्षित गर्दा परिवार र समाजमा विपत्ति आउनेछ भनी चेतावनी दिए।
तर मेरी आमा लागिरहिन्। उनले फुसफुसाउँदै र अँध्यारा कुनाहरूमा पढाइन्, राज्य र सामाजिक मान्यता दुवैको अवहेलना गर्दै। उनको कथा, धेरै अरू जस्तै, एक स्पष्ट reminder हो कि नेपालमा शिक्षाको लागि संघर्ष केवल एक राजनीतिक आन्दोलन थिएन—यो व्यक्तिगत, खतरनाक, र गहिरो रूपमा साहसी थियो।
जगत लाल मास्टर: शिक्षक, छिमेकी, क्रान्तिकारी
त्यस समयका सबैभन्दा प्रारम्भिक र प्रभावशाली शिक्षकहरूमध्ये एक जगत लाल मास्टर (जगत लाल श्रेष्ठ) थिए। उनी मेरी आमाका छिमेकी मात्र थिएनन्, बल्कि उनका गुप्त शिक्षकहरूमध्ये एक पनि थिए। उनी राजनीतिक र धार्मिक दुवै आदेशहरूको अवज्ञा गर्दै, केटीहरू सहित बच्चाहरूलाई शिक्षित गर्नका लागि प्रख्यात भए।
उनको कथाले शिक्षकहरूले सामना गर्नुपरेका खतराहरूलाई उजागर गर्छ। जगत लाललाई आज उनको शैक्षिक योगदानका लागि मात्र होइन, उनको बहादुरीका लागि पनि सम्झिइन्छ। उनी—र उनीजस्ता अन्य मानिसहरू—लगातार खतरामा थिए। उनीहरूको कामले बौद्धिक जागरणको जग बसाल्यो जसले अन्ततः राणा शासनलाई हटाउन मद्दत गर्यो।
मौन क्रान्तिकारीहरूको विरासत
सन् १९५१ पूर्व नेपालमा शिक्षाको दमन केवल बेवास्ता थिएन—यो नियन्त्रणको एक जानाबुझी रणनीति थियो। तर त्यसको प्रतिक्रियामा, एउटा मौन क्रान्तिले जरा गाड्यो। यसको नेतृत्व सेना वा राजनीतिज्ञहरूले होइन, बरु ज्ञानको वाचाका लागि सबै कुरा जोखिममा पार्ने शिक्षकहरू, आमाहरू, लेखकहरू, र विद्यार्थीहरूले गरेका थिए।
भूमिगत कक्षाहरू, जेल लेखन, र लुकेका पाठहरू केवल प्रतिरोधका कार्यहरू थिएनन्—ती आशाका कार्यहरू थिए। उनीहरूले एउटा यस्तो पुस्ताको पालनपोषण गरे जसले राणा शासनको पतनपछि नेपालको राजनीतिक परिदृश्यलाई पुनर्निर्माण गर्न अग्रसर हुने थियो।
आज, जब हामी नेपालको शिक्षा प्रणालीमा सुधार र विकासबारे छलफल गर्छौं, तब हीरा देवी यामी, जगत लाल मास्टर, र धर्म रत्न यामी जस्ता व्यक्तिहरूले गरेका बलिदानहरूलाई सम्झनु vital छ। उनीहरूको विरासतले हामीलाई सम्झाउँछ कि शिक्षा नीतिभन्दा बढी हो—यो शक्ति हो। र कहिलेकाहीँ, एक बच्चालाई पढ्न सिकाउनु सबैभन्दा radical कार्य हो।
Please check the accuacy level of Hindi translation by GEMINI
रणकाल (1846–1951) में सार्वजनिक शिक्षा को सख्ती से दबाया गया था। औपचारिक विद्यालय केवल कुलीन वर्ग तक ही सीमित थे, और आम जनता, विशेषकर ग्रामीण क्षेत्रों और महिलाओं में, शिक्षा तक लगभग कोई पहुंच नहीं थी। यूनेस्को और अन्य ऐतिहासिक अनुमानों के अनुसार, कुल साक्षरता लगभग 5% या उससे कम थी। महिला साक्षरता लगभग शून्य थी—संभवतः 1% से भी कम। पुरुष साक्षरता थोड़ी अधिक थी, लेकिन फिर भी बहुत सीमित थी।
1951 की लोकतांत्रिक क्रांति के बाद ही नेपाल में एक सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली बनाने और साक्षरता बढ़ाने के लिए महत्वपूर्ण प्रयास किए गए।
1951 से पहले, नेपाल में शिक्षा एक अधिकार नहीं थी—यह एक खतरा थी। राणा शासन (1846-1951) के निरंकुश शासन के तहत, औपचारिक शिक्षा को कड़ाई से नियंत्रित किया गया, कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोगों तक सीमित रखा गया, और व्यापक आबादी के लिए इसे सक्रिय रूप से दबाया गया। राणाओं को डर था कि एक शिक्षित जनता उनके अधिकार को चुनौती दे सकती है, और इसलिए, उन्होंने शासन के एक उपकरण के रूप में अज्ञानता को चुना।
एक जीवंत साक्ष्य: काठमांडू में बुजुर्गों के बीच साक्षरता
नेपाल की 1951-पूर्व शिक्षा नीतियों के वास्तविक प्रभाव को समझने के लिए, मैंने नेपाल की राजधानी, काठमांडू में 85 वर्ष से अधिक उम्र के निवासियों के बीच एक सर्वेक्षण किया। यह देश का सबसे शहरीकृत हिस्सा है। परिणाम चौंकाने वाले थे:
यह एक महत्वपूर्ण और शक्तिशाली निष्कर्ष है—मेरा सर्वेक्षण इस बात के पुष्ट प्रमाण जोड़ता है कि राणा शासन के दौरान और उसके तुरंत बाद, नेपालियों के विशाल बहुमत, यहां तक कि राजधानी शहर में भी, शिक्षा तक कोई पहुंच नहीं थी। विशेष रूप से महिला उत्तरदाताओं का एक बड़ा प्रतिशत कभी स्कूल नहीं गया था।
यह निष्कर्ष एक दर्दनाक सच्चाई को उजागर करता है कि नेपाल के हृदय में भी—जहां पहुंच सबसे अच्छी होनी चाहिए थी—1950 से पहले जन्मे अधिकांश लोगों को शिक्षा से वंचित रखा गया था। काठमांडू के बाहर स्थिति निस्संदेह बदतर थी। इसका मतलब है प्रणाली से व्यवस्थित बहिष्कार। शिक्षा केवल अनुपलब्ध नहीं थी—यह संरचनात्मक रूप से बहुमत को denied थी। यहां तक कि काठमांडू में भी, जो नेपाल की राजधानी है, पुरानी पीढ़ियों के लिए साक्षरता सामान्य नहीं थी। यही ऐतिहासिक चुप्पी का संदेश है। ये बुजुर्ग नागरिक एक ऐसी पीढ़ी के जीवंत प्रमाण हैं जिसे अंधेरे में रखा गया—संयोग से नहीं, बल्कि जानबूझकर।
उनकी कहानियां इन आंकड़ों को आवाज देती हैं और हमें याद दिलाती हैं कि नेपाल में शिक्षा का इतिहास केवल स्कूलों और नीतियों के बारे में नहीं है—यह उन व्यक्तिगत जीवन के बारे में है जो अवसर की अनुपस्थिति से आकारित हुए।
दीवारों के पीछे शिक्षा
नेपाल का पहला आधुनिक स्कूल, दरबार हाई स्कूल, 1854 में स्थापित किया गया था। लेकिन यह स्कूल लोगों की सेवा के लिए नहीं बनाया गया था—यह विशेष रूप से राणा अभिजात वर्ग के बेटों के लिए था। दशकों तक, औपचारिक शिक्षा आम जनता के लिए दुर्गम रही। यहां तक कि जब इसे नाममात्र के लिए खोला गया, तब भी पहुंच प्रतिबंधित और अत्यधिक हतोत्साहित थी।
नतीजतन, साक्षरता बहुत कम रही। आज भी काठमांडू के मुख्य क्षेत्रों में बुजुर्ग नागरिकों का एक सर्वेक्षण यह reveal करेगा कि कैसे उन्हें अपनी युवावस्था के दौरान शिक्षा से वंचित किया गया था। शिक्षा एक विशेषाधिकार थी, न कि एक अधिकार—और शासक वर्ग की नजर में निश्चित रूप से सशक्तिकरण का एक साधन नहीं थी।
ज्ञान के लिए सीमाएं पार करना
नेपाल के भीतर इस शैक्षिक शून्य ने कई परिवारों—विशेषकर नेवार समुदाय के—को अवसरों की तलाश में विदेश पलायन करने के लिए मजबूर किया। कालिम्पोंग, दार्जिलिंग और कलकत्ता (कोलकाता) जैसे शहर नेपालियों के लिए सीखने के महत्वपूर्ण केंद्र बन गए। माता-पिता दूर-दराज के क्षेत्रों जैसे तिब्बत में काम करते थे, जबकि बच्चों को सीमा पार भेजा जाता था।
इन पलायनों के गहरे प्रभाव हुए। भारत में, नेपाली बच्चों का सामना लोकतांत्रिक आदर्शों, आधुनिक शिक्षा प्रणालियों और क्रांतिकारी राजनीतिक विचारों से हुआ। इस exposure ने नेपालियों के एक नए, शिक्षित वर्ग के उदय में योगदान दिया—ऐसे व्यक्ति जो बाद में घर लौटकर उसी व्यवस्था को चुनौती देंगे जिसने उन्हें दूर भगाया था।
सलाखों के पीछे लेखन: धर्म रत्न यामी की कहानी
प्रतिरोध की इन आवाजों में धर्म रत्न यामी भी थे, जो एक prolific लेखक और राजनीतिक कार्यकर्ता थे जिन्होंने राणा शासन के तहत 18 साल जेल में बिताए। उन्होंने कैद में रहते हुए भी लिखना जारी रखा, ऐसी किताबें लिखीं जिन्होंने नेपाल की राजनीतिक जागृति के लिए बौद्धिक आधार तैयार किया।
यामी की कहानी दर्शाती है कि कैसे जेल कई राजनीतिक कैदियों के लिए एक "स्कूल" बन गई। स्वतंत्रता से वंचित, उन्होंने अपने confinement का उपयोग चिंतन, सृजन, और एक मुक्त नेपाल की योजना बनाने के लिए किया। यह एक शक्तिशाली irony है: जबकि राणाओं ने विचारकों को चुप कराने की कोशिश की, उन्होंने अनजाने में क्रांतिकारी विचार को पनपने के लिए स्थान बना दिया।
एक माँ का साहस: हीरा देवी यामी
इन ऐतिहासिक धाराओं के बीच मेरी माँ, हीरा देवी यामी थीं—एक महिला जो मानती थी कि शिक्षा केवल एक उपकरण नहीं, बल्कि उत्पीड़न के खिलाफ एक हथियार है। अपने शुरुआती साल कलकत्ता और कालिम्पोंग में बिताने के बाद, उन्होंने भारत में गांधी के आंदोलन को देखा और firsthand देखा कि कैसे शिक्षा प्रतिरोध को प्रेरित कर सकती है।
नेपाल लौटने पर, उन्होंने गुप्त रूप से बच्चों को पढ़ाना शुरू कर दिया, अक्सर काठमांडू घाटी की संकरी गलियों और आंगन में छिपकर। उस समय, पढ़ाना—विशेष रूप से लड़कियों को—एक दंडनीय अपराध था। शासन अनौपचारिक शिक्षकों को विध्वंसक मानता था। धार्मिक नेताओं ने इन डर को reinforce किया, चेतावनी दी कि महिलाओं को शिक्षित करने से परिवारों और समाज पर आपदा आएगी।
लेकिन मेरी माँ डटी रहीं। उन्होंने फुसफुसाते हुए और छायादार कोनों में पढ़ाया, राज्य और सामाजिक मानदंडों दोनों का defiance करते हुए। उनकी कहानी, कई अन्य लोगों की तरह, एक ज्वलंत reminder है कि नेपाल में शिक्षा के लिए संघर्ष केवल एक राजनीतिक आंदोलन नहीं था—यह व्यक्तिगत, खतरनाक और deeply courageous था।
जगत लाल मास्टर: शिक्षक, पड़ोसी, क्रांतिकारी
उस समय के सबसे शुरुआती और सबसे प्रभावशाली शिक्षकों में से एक जगत लाल मास्टर (जगत लाल श्रेष्ठ) थे। वह केवल मेरी माँ के पड़ोसी नहीं थे, बल्कि उनके गुप्त शिक्षकों में से एक भी थे। वह राजनीतिक और धार्मिक दोनों mandates की अवहेलना करते हुए, लड़कियों सहित बच्चों को शिक्षित करने के लिए जाने गए।
उनकी कहानी उन खतरों को underscores करती है जिनका शिक्षकों ने सामना किया। जगत लाल को आज न केवल उनके शैक्षणिक योगदान के लिए, बल्कि उनकी बहादुरी के लिए भी याद किया जाता है। वह—और उनके जैसे अन्य लोग—लगातार खतरे में थे। उनके काम ने बौद्धिक जागृति की नींव रखी जिसने अंततः राणा शासन को खत्म करने में मदद की।
मूक क्रांतिकारियों की विरासत
1951-पूर्व नेपाल में शिक्षा का दमन केवल neglect नहीं था—यह नियंत्रण की एक intentional strategy थी। लेकिन जवाब में, एक मूक क्रांति ने जड़ें जमा लीं। इसका नेतृत्व सेना या राजनेताओं ने नहीं, बल्कि शिक्षकों, माताओं, लेखकों और छात्रों ने किया, जिन्होंने ज्ञान के वादे के लिए सब कुछ दांव पर लगा दिया।
भूमिगत कक्षाएं, जेल लेखन, और छिपे हुए पाठ केवल प्रतिरोध के कार्य नहीं थे—वे आशा के कार्य थे। उन्होंने एक ऐसी पीढ़ी को पोषित किया जो राणाओं के पतन के बाद नेपाल के राजनीतिक परिदृश्य को फिर से आकार देगी।
आज, जब हम नेपाल की शिक्षा प्रणाली में सुधारों और improvements पर चर्चा करते हैं, तो हीरा देवी यामी, जगत लाल मास्टर, और धर्म रत्न यामी जैसे लोगों द्वारा किए गए बलिदानों को याद रखना महत्वपूर्ण है। उनकी विरासतें हमें याद दिलाती हैं कि शिक्षा नीति से कहीं बढ़कर है—यह शक्ति है। और कभी-कभी, एक बच्चे को पढ़ना सिखाना सबसे radical कार्य होता है।